LOS FUNDAMENTOS DE LA ANTROPOSOFIA

Conferencia pública, pronunciada por Rudolf Steiner, en Elberfeld, Alemania, en1922

En nuestro tiempo frecuentemente se oye decir que, en épocas sombrías y caóticas de la vidaespiritual, en que el alma humana ha perdido el ánimo, la confianza y la esperanza, toda clase demovimientos ocultos o místicos suelen encontrar el ambiente propicio para su actuar y, en elpresente, acaso sucede que los que dan poca importancia al debido discernimiento, consideranque la Antroposofía también pertenece a tales movimientos. Las consideraciones de estaconferencia sobre los fundamentos de la Antroposofía han de mostrar cuán poco se justificaconfundir el método científico antroposófico con aquello con que a veces se lo compara. Desdeun principio, la Antroposofía se ha desarrollado sobre la base de la seriedad y una exactitudcientíficas, como en el campo de las ciencias naturales estas virtudes han sido cultivadas en elcurso de los últimos tres o cuatro y hasta cinco siglos pero, principalmente, en el siglo XIX; maslo que en el ámbito de dichas ciencias sólo puede desarrollarse dentro de determinados límites, laAntroposofía se propone ampliarlo hasta abarcar el conocimiento de los llamados mundossuprasensibles y la comprensión de los enigmas de la existencia, los que ante todo se refieren alos anhelos más profundos del alma humana, esto es, al deseo de investigar lo eterno del almahumana y su relación con los fundamentos divino - espirituales de la existencia.

Si bien la Antroposofía se desarrolla absolutamente sobre fundamentos científicos, también escierto que, como ella tiene que responder a los grandes y profundos enigmas de la existencia, losque interesan a todos los seres humanos, debió desenvolverse de tal manera que ella resulteasequible al alma humana más sencilla y que corresponda a las necesidades de la vida práctica,como asimismo la vida anímica y espiritual de nuestro tiempo; quiere decir, a los anhelos quebuscan el sostén interior y la firmeza del alma, la fuerza para el actuar y la fe en la humanidad ysu destino. La Antroposofía igualmente debió responder a las más diversas aspiraciones socialesy principalmente las religiosas, en un sentido al que, en esta conferencia, he de referirme todo deacuerdo -vuelvo a destacarlo- con su fundamento científico. Pero con respecto a estefundamento, hay que agregar que, en cuanto a las posibilidades que se abren a la investigación enel campo de las ciencias naturales, la Antroposofía las tiene que tomar en consideración másseriamente de lo que piensan quienes creen que están basándose firmemente en el método de lasciencias naturales. A este respecto la Antroposofía ante todo tiene que referirse a lo quepensadores juiciosos de dichas ciencias reconocen como los límites del conocimiento.

Si nos servimos del método de investigación de las ciencias naturales, es decir de la observacióndel mundo físico sensible, del experimento y del pensar, para combinar los resultados de laobservación y del experimento, lo que conduce a descubrir las leyes de la naturaleza, comohabitualmente las reconocemos, llegamos a la concepción según la cual la investigacióncientífica de las ciencias naturales tiene sus limites y que las mismas no son capaces de penetrarmás allá del mundo sensible y sus leyes. Además, sobre la naturaleza humana las cienciasnaturales, tampoco, pueden comprender más que aquello que como naturaleza físico sensibleproviene de dicho mundo sensible; en fin que tal concepción tiene que contentarse con reconocerlos limites con respecto a lo que constituye el valor, la naturaleza y la dignidad del ser humano,sin poder penetrar en lo verdaderamente anímico - espiritual del hombre. La Antroposofía tieneque considerar con la debida exactitud justamente semejantes aspectos, si ella pretende que se latome en serio: con toda claridad tiene que tomar en consideración que, meramente porarbitrariedad, no es posible, mediante el pensar desarrollado en las ciencias naturales, penetrarmás allá del mundo de los sentidos; que no es posible alcanzarlo por arbitrariedad, debido a queel pensar mismo se ha educado y ha alcanzado su fuerza a través de la observación sensoria yque, debido a ello, entra inmediatamente en lo vacío, lo dudoso y lo poco satisfactorio si,

abandonado a sí mismo, quiere penetrar en regiones más allá del mundo sensible. Sabido es queexisten ciertas especulaciones filosóficas por las que el pensar, abandonado a sí mismo, pretendepasar de lo físicamente dado a lo suprasensible, mediante conclusiones lógicas de lo temporal alo eterno. Mas aquel que sin prejuicios, por medio de semejantes conclusiones lógicas, quieresatisfacer sus anhelos anímicos de lo eterno, efectivamente llega a algo que no satisface, pues notardará en darse cuenta de que: tan seguro como el pensar se siente cuando observa los seres yfenómenos de la naturaleza, tan poco seguro llega a ser el pensar abandonado a sí mismo, cuandotrata de penetrar más allá de lo asequible a los sentidos. A raíz de ello existe la controversia deciertos sistemas filosóficos el uno, según su peculiaridad subjetiva, trasciende el límite delmundo sensible a su manera y establece un sistema; el otro, se basa en otro sistema; pero por estecamino no se llega a ninguna concepción armónica, sino que se crea algo que no satisface demodo alguno. La Antroposofía debe tener claramente presente lo que, con ánimo desapasionado,ha de sentirse frente al pensar abandonado a sí mismo, y con ello se le presenta uno de losescollos que debe esquivar para encontrar el camino que conduce a la investigación de lo eternoen la naturaleza humana y en el universo.

La Antroposofía tiene que reconocer los límites de conocimiento de las ciencias; y, por otro lado,tiene que dirigir la mirada hacia el hecho de que hombres de ánimo más profundo, en vista deesos límites del conocimiento, buscan en otros campos la ayuda que, para los grandes enigmas dela existencia, las ciencias naturales no les pueden ofrecer. Ellos tratan de encontrar ayuda en elrecogimiento místico, es decir en lo que se suele llamar la visión interior del alma propia,pensando que, por el retiro en lo profundo del propio ser, se puede descubrir algo distinto de loque se encuentra por medio de las ciencias naturales o a través de la conciencia común. Peroprecisamente el que se dedica a la investigación de lo eterno tan seriamente como se lo puedehacer en el ámbito de la Antroposofía, tiene que decirse que también en este otro camino existenlas ilusiones a las que muchas veces tales místicos se entregan. Quien es capaz de juzgar la vidaanímica humana, libre de prejuicios, sabe lo que en toda la vida anímica significa la recordaciónhumana. Los recuerdos tienen su origen en las percepciones sensorias exteriores; por ellasrecibimos nuestras impresiones. Más tarde, a veces después de años, volvemos a extraer de lamemoria las imágenes de tales impresiones y puede ser que nuestra alma haya recibido algunaimpresión sensoria exterior, acaso de manera semiconsciente, sin haber observado el respectivoobjeto con la atención necesaria. En tal caso, la impresión queda sumergida en lo más hondo denuestra vida anímica; y, de un modo intencional o espontáneo, vuelve a surgir después de años.Y no tiene que aparecer necesariamente igual a como ha sido sumergida en el alma, sino quepuede aparecer transformada, de manera tal que sólo el exacto conocedor de la vida anímica lareconoce. Lo que por una impresión exterior se suscita en el alma, se lo recibe impregnado detoda clase de sentimientos y de impulsos volitivos e, incluso, se lo recibe internamente en laconstitución orgánico - corporal del hombre, en la constitución total del cuerpo humano; y,después de años, se podrá sacarlo del alma totalmente transformado. Quien juzgue de un modoconfuso aquello que no es otra cosa que una impresión sensoria transformada, metamorfoseadapor el alma, y sacada de ella mediante el recogimiento místico, podrá entonces creer que se tratade la revelación de algo eterno que no proviene del mundo físico exterior. La Antroposofía tieneque darse cuenta de que los místicos, que tratan de encontrar sus revelaciones de la referidamanera, llegan a las más graves ilusiones y, por esta razón, ella tiene que reconocer que talmisticismo representa el segundo escollo; y que, además del escollo del límite de conocimientode las ciencias naturales, tiene que esquivar el escollo de los limites de la propia vida anímicahumana.

Primero, he tenido que expresar lo que antecede, con el fin de hacer notar cuánconcienzudamente la Antroposofía examina las fuentes de errores posibles pues, por lo quesigue, he de describirles los senderos por los cuales la Antroposofía puede penetrar en losmundos espirituales suprasensibles; y con ello será necesario relatar aspectos paradójicos,todavía poco comunes en nuestro tiempo. Podría pensarse, y muchos lo creen, que laAntroposofía tampoco es otra cosa que una tentativa más o menos fantasiosa de penetrarmediante el conocimiento en mundos con los cuales la ciencia seria no debería ocuparse. LaAntroposofía sabe cuál no es el método correcto de investigar lo espiritual - suprasensible, y, porlo tanto, también puede conocer el punto de partida que permite determinar la manera de cómorealmente se pueden hacer las investigaciones. Al darse cuenta de lo que son los caminos quepueden conducir a ilusiones y errores abre, a la vez, el paso a la verdadera, aunque todavíaprevislumbrante respuesta a lo que se presenta como una pregunta. La Antroposofía parte de loque sigue. Con las fuerzas cognoscitivas comunes, como las que poseemos en la vida corriente yen la ciencia oficial, debido al límite de conocimiento de las ciencias naturales y del retiromístico, no se puede conocer más que la naturaleza exterior y lo que de ella la vida anímicahumana puede captar. Por consiguiente, para alcanzar el conocimiento de lo que se halla más alláde la naturaleza exterior, se debe apelar a las fuerzas del alma que en ella están latentes en laexistencia común, o mejor dicho, de las cuales el hombre no es consciente. La Antroposofíaquiere desenvolver esas fuerzas, que en el alma dormitan, para poder penetrar mediante lasnuevas fuerzas cognoscitivas, una vez despertadas, en los mundos en que no es posible penetrarpor medio de las fuerzas cognoscitivas comunes. Por parte de serios investigadores científicos yase habla actualmente de toda clase de tuerzas anormales del alma humana o del organismohumano, fuerzas que darían prueba de que el ser humano está en relación con más esferas queaquellas que la biología o la fisiología comunes pueden mostrar. Pero la Antroposofía tampocose vincula con semejantes fuerzas anormales de la vida anímica humana. Ella apela a las fuerzasnormales del alma humana y sólo continúa desarrollándolas. Pero al comenzar hace falta lo quequisiera llamar: modestia intelectual. Es necesario poder decirse: comenzaremos como hemossido de niño, durante la primera infancia cuando hemos entrado en el mundo, dotados de unavida anímica onírica, la que sólo nos permitía usar los propios miembros del cuerpo de un modotodavía poco hábil y orientarnos apenas o de ningún modo en el mundo. No obstante, por mediode la educación y por la vida misma, se han desarrollado, sacándolas de lo profundo de lanaturaleza humana, las fuerzas que al principio habían estado latentes en las profundidades de laorganización humana. En posesión de las fuerzas del alma, las que han sido desarrolladas por laeducación y por la vida, habrá que decirse: en el alma humana, posiblemente, pueden hallarselatente otras fuerzas más y que éstas, desde un determinado punto de partida, también puedendesenvolverse ulteriormente del mismo modo que las fuerzas anímicas del niño se handesenvuelto hasta su punto evolutivo actual. Ciertamente sólo la práctica puede demostrar laverdad de lo que acabo de expresar; y la investigación antroposófica se desenvuelve en lapráctica. Al respecto, se trata de que, ante todo, se considere la totalidad de la vida anímicahumana y que las distintas fuerzas del alma continúen desarrollándose, a partir de su estadonormal dentro de la vida humana.

En primer lugar, se trata de la fuerza pensante del hombre, la formación de los pensamientos, porun lado, y por el otro, de la fuerza volitiva. Entre ambas, o sea, entre la fuerza del pensar, que sedesarrolla a base de las impresiones exteriores, o también a través de la capacidad de orientaciónque la vida nos haya donado; entre esta fuerza pensante y la fuerza volitiva, por la que estamossituados en la vida con nuestra actividad humana, se halla lo anímico, la suma de nuestrasimpresiones y nuestros sentimientos. Para la ciencia antroposófica principalmente ha de tratarsedesarrollar la fuerza del pensar y la fuerza de la voluntad, elevándolas a un grado más alto que,por la vida común, pueden alcanzar; pues no se puede investigar lo eterno por medio dedisposiciones exteriores, sino únicamente a través de un íntimo desarrollo de las fuerzas del alma

como tales. Pero al elevarse el desarrollo de la fuerza pensante, por un lado, y el de la fuerzavolitiva, por el otro, a grados más altos de los que se alcanzan en la vida común, se elevará almismo tiempo de algún modo y por sí solo, como lo veremos, lo que constituye el elementoanímico más profundo y más íntimo de la naturaleza humana, esto es la fuerza del animo(Gemütskraft). Por lo tanto, en primer lugar, se nos presenta la pregunta: ¿Cómo es posibledesarrollar la fuerza del pensar para llegar al conocimiento de un grado evolutivo más alto quepor la vida común se alcanza?

En mi libro ¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores? y en la segunda partede mi Ciencia Oculta, como asimismo en otros libros, he descrito el sendero y los ejerciciosrespectivos; ahora voy a caracterizar, en primer lugar, lo fundamental del desarrollo de lasfacultades del alma humana, los pormenores correspondientes se encuentran en dichos libros.Para una conferencia introductoria será suficiente exponer lo fundamental con el fin de indicar elsentido y la esencia de la cuestión que nos ocupa.

Lo que en la vida común poseemos como fuerza del pensar se suscita por las impresionessensorias que se producen de un modo viviente. Observamos el mundo que se nos presenta encolores y sonidos, los que causan en nosotros impresiones vivas y, en el alma, nos quedanentonces pensamientos que nos formamos según estas impresiones. Con razón calificamos estospensamientos como pálidos, pues sabemos que, en la vida común, los mismos tienen para el almamenos intensidad que las impresiones sensorias; y, también, sabemos que de los pensamientoscomunes que se producen a causa de las impresiones sensorias, en cierto modo, nos ocupamospasivamente en comparación con la intensidad con que, en el alma, experimentamos dichasimpresiones. Después, hay que tratar que la vivacidad que estas impresiones suscitan en el alma,sea considerada como ejemplo, según el cual la Antroposofía, quiere desarrollar la vida pensantemisma de un modo más elevado y más fortalecido, con el fin de efectuar la investigación. Espreciso que la vida pensante se eleve, se incremente y se fortalezca mediante numerososejercicios interiores del alma. Lo que voy a describir aparecerá como algo sencillo pero, engeneral, la ciencia espiritual, como aquí la entendemos, no es más sencilla que lasinvestigaciones en el observatorio astronómico, en los laboratorios químicos y físicos o en laclínica. Lo fundamental, que ahora describiré de un modo sencillo, requiere para su desarrollo,según la disposición que para ello se tenga, años, meses o semanas. De entre los numerososejercicios interiores del alma, solamente voy a escoger algo característico.

Se trata de que, en primer lugar, se fije la atención en el modo de cómo en la vida común seexperimenta el pensar. Por extraño que suene el que libre de prejuicios, observe su propio pensar,tendría que decirse que la expresión "yo pienso" no es del todo correcta. El pensar sedesenvuelve frente a los objetos exteriores. Sólo nos damos cuenta debido a que, en cierto modo,volvemos la mirada sobre el organismo físico y porque nos percibimos a nosotros mismos desdeafuera, nos damos cuenta de que el pensamiento que nos formamos depende de nuestroorganismo físico y, por lo tanto, decimos: "yo pienso". Pero para la conciencia común laexpresión "yo pienso" no se justifica plenamente; y la ciencia de orientación antroposóficaprecisamente aspira a que dicha expresión realmente se vuelva justificada. A este fin procede,por ejemplo, a colocar una representación sencilla en el centro de la conciencia de toda la vidaanímica. Se puede realizar de tal manera que la atención del alma se concentre exclusivamentesobre tal representación, lo que se alcanza a través del ejercitarse. En los referidos libros, sedescriben los distintos ejercicios por los que se logra ser capaz de distraer la atención de todo lodemás que, desde afuera o desde adentro, pueda absorber la actividad del alma y para que,plenamente, a voluntad interior, tal como comúnmente se procede con relación a problemasmatemático - aritméticos, el alma se abandone a esa representación sencilla. Resulta serparticularmente ventajoso lo que se debería tener en cuenta si tal representación no se extrae de

la memoria, pues en la memoria existen, como al principio ya lo he dicho, las más diversasexperiencias metamorfoseadas. Sí la representación simplemente se extrae de la memoria seentremezclan los más variados elementos de lo subconsciente e inconsciente, de modo que jamásse tendría la certeza de que en la conciencia sólo está presente aquello hacia lo cual se dirige laatención a voluntad y conscientemente; y esto es lo que importa. En virtud de ello esconveniente, por ejemplo, que se saque de un libro o de algo parecido lo que se desee emplearpara concentrar sobre ello la atención y para que así se tenga algo totalmente nuevo como si setratara de una impresión sensoria nueva a que el alma se abandona vivamente y queexclusivamente por sí sola absorba la atención. También se puede pedir a una persona, expertaen estas cosas, el contenido de tal representación, a fin de estar seguro de tener algo totalmentenuevo para el alma. No hay que temer que, de esta manera, el otro pudiera ejercer un podersugestivo sobre el alma, ya que no se trata de que el contenido de una representación ejerzaefecto sobre el alma, sino que ella misma despliegue sus fuerzas verdaderamente propias con lamás viva atención. Así como se puede fortalecer el músculo del brazo al utilizarlo trabajando,también es posible intensificar el pensar de la fuerza anímica, fortalecerlo por medio de laconcentración sobre determinadas representaciones con la más viva atención, repitiendo talesejercicios cotidianamente. Esto conducirá a que la vida pensante misma, independientemente deimpresiones sensorias, paso a paso llegue a ser tan viviente y tan intensa como el almacomúnmente experimenta con vivacidad la impresión sensoria. Así como en comparación con lavivacidad de las impresiones sensorias, los pensamientos suelen ser pálidos, así también, pormedio de los ejercicios del alma, por la meditación o concentración, es posible un pensaríntimamente fortalecido. Un pensar tan vivaz como lo es la impresión sensoria.

Lo expuesto ya les muestra que la ciencia de orientación antroposófica conduce a resultadoscontrarios a los que da el desenvolvimiento de ciertos estados anímicos humanos de índolepatológica, enfermiza. Lo que el hombre desarrolla como visiones, alucinaciones, mediumnidad,la sugestión por hipnosis y cosas similares, tiende a lo contrario de lo que se entiende porcontinuar el desarrollo de la normal facultad pensante, según el método de la investigaciónantroposófica. Si el hombre emprende algo que le conduce a la alucinación, a la visión,haciéndole fácilmente sugestionable, sus fuerzas anímicas en cierto modo se apartan de lasimpresiones sensorias y fluyen en el organismo humano. Como alucinante, como visionario elhombre se torna dependiente de su organismo en mayor grado que con relación a las impresionessensorias exteriores. Pero el ideal del sendero de conocimiento antroposófico, que se debeemprender, consiste precisamente en lo característico de lo que anímicamente se experimenta acausa de una impresión sensoria exterior. Por consiguiente, cuando el hombre ejercita lameditación y la concentración, deberá ante todo abandonarse, plenamente, a su voluntad ymediante la atención consciente, al contenido anímico que él mismo ha colocado en el centro dela conciencia. Por tal ejercicio se gana algo específicamente distinto de todos aquellos estadosanímicos patológicos con que, únicamente por equivocación, el sendero antroposófico puedeconfundirse. Cuando el hombre se torna alucinante, visionario, cuando es víctima de la hipnosis,y cuando llega a ser susceptible de sugestiones, toda su personalidad se sumerge en la vidaalucinatoria y visionaria; su conciencia común desaparece en lo que se experimenta en losestados alucinatorio y visionario.

Ocurre lo contrario cuando la meditación y la concentración se efectúan de la manera que acabode describir, ya que se desarrolla una especie de conciencia superior. Cuando el hombre,realmente. alcanza la facultad de un pensar intensificado, fortalecido, se desenvuelven fuerzasanímicas superiores; pero la conciencia común del hombre juicioso, como normalmente vive conrelación al conocimiento y a sus deberes, subsiste plenamente al lado de la otra, en cierto sentido,segunda personalidad. El hombre que posee la facultad cognoscitiva común se halla entoncesjunto a la segunda personalidad de la facultad cognoscitiva superior, controlando y criticando

adecuadamente. He aquí una diferencia fundamental que se debe destacar claramente cuando sehabla del conocimiento antroposófico. Si de la manera indicada se fortalece el pensar por mediode la meditación y la concentración, una vez alcanzado un determinado punto del desarrollorespectivo, se podrá decir: ahora realmente soy yo mismo, en mi propio ser, el que piensa; ahorahe vivido con mi yo más intensamente en el mundo de mis pensamientos. De la misma manera acomo por lo común experimento las impresiones sensorias exteriores, experimento ahora mipropio ser en el mero pensar. Pero el pensar también se transforma; y, ante la mirada del alma encierto modo, ya no se parece más a los pensamientos pálidos que comúnmente se forman para elmundo de los sentidos. No es más el pensar abstracto, es el intenso pensar que se experimenta deun modo igual a como se experimentan los colores y los sonidos y, por él, se experimentaprofundamente el propio ser, hasta se llega a un punto en que se sabe: ahora ya no se piensa pormedio del instrumento corpóreo, como por lo común siempre se piensa. La Antroposofía tambiénadmite que el pensar común se basa en lo corpóreo.

Pero ahora el pensar se ha liberado del sistema nervioso, lo que se sabe por experiencia interior.Cuando tal instante ha llegado, se es consciente de que en verdad el alma misma vive enpensamientos, independientemente, pero en pensamientos que ya no son abstractos sino que sonpensamientos en imágenes. En ese estado, por el que el alma se experimenta a sí mismainteriormente, aparece ante el ojo del alma, en un determinado instante, en que el hombre alcanzala madurez respectiva, el primer resultado de la investigación antroposófica, el que consiste enque, ante el alma, se presenta, todo a un tiempo y como un gran cuadro, toda la vida transcurridaentre el nacimiento y el momento respectivo. Por lo común, el contenido de la vida terrenal noses asequible mediante la recordación pero, por de pronto, como una corriente subconsciente oinconsciente en lo interno del alma. Intencional o espontáneamente, podemos, de vez en cuando,extraer de la corriente que se extiende hasta los primeros años de la niñez, algunos cuadros dememoria; pero lo que, en el alma, vive como una corriente de memoria más o menosinconsciente, no es aquello a que me refiero cuando hablo del cuadro de la vida, por el cual senos presenta, todo a un tiempo, lo interior de nuestras experiencias en cuanto éstas representan elcontenido de nuestra vida terrenal. En dicho cuadro de la vida no se trata de que tengamos antenosotros acontecimientos separados entre sí, como los presenta la recordación, sino que tenemosante nosotros lo que se puede reconocer como los impulsos a los cuales debemos nuestrasfacultades, es decir aquello que por el actuar de nuestro interior nos da las fuerzas morales, peroque desde nuestro interior también dirige las fuerzas del crecimiento corno asimismo lanutrición. Tenemos ante nosotros lo que, en los citados libros, he llamado el cuerpo de fuerzasformativas o si nos servimos de nombres antiguos que a este respecto siempre existieron: elcuerpo etéreo o cuerpo vital del ser humano. Se trata, en segundo lugar, de una organizaciónsuprasensible. No es posible percibirla por conducto de las ciencias naturales comunes, nitampoco por medio del pensar meramente lógico, sino que es preciso haber desarrollado lo quehe caracterizado como el pensar fortalecido y que, en los referidos libros, he llamado elconocimiento imaginativo; pero no porque se tratase de imaginaciones ilusorias, sino porque talpensar vive en el alma a modo de imágenes y porque este mismo pensar es conocimiento. Asíque juntamente con el cuerpo físico exterior, delimitado en el espacio, se experimenta aquelloque quisiera llamar un cuerpo - tiempo, un cuerpo que está en movimiento, al que ahora se puedepercibir por el ojo del alma, cual un enorme cuadro de la vida, todo a un tiempo y que contienehasta donde alcanzamos percibir la vida terrenal- todo lo que interiormente nos ha constituido.Prácticamente, no es posible dibujar dicho cuerpo de fuerzas formativas. Si se lo quiere hacer, esnecesario ser consciente de que se debe proceder como para pintar el relámpago, en cuyo casosólo se puede expresar un instante. Lo que del cuerpo etéreo fuese posible dibujar o pintar, seríaalgo así corno un instante de la incesante movilidad de un rayo. Así se ha alcanzado elconocimiento de que, en su interior, el ser humano no solamente posee los resultados de lasfuerzas corporales, químicas y físicas, sino que, por la visión, se ha llegado al conocimiento de

que el hombre lleva en su interior algo que tiene el carácter de los pensamientos y que esasequible por medio de los pensamientos concentrados y fortalecidos. He aquí el primerresultado antroposófico, el hecho de conocer por la visión este primer miembro suprasensible dela naturaleza humana, esto es, el cuerpo de fuerzas formativas, el cuerpo etéreo.

Con el fin de dar otro paso más es necesario que no solamente se hagan los ejercicios deconcentración y meditación de la manera descripta, sino que se preste atención a que -si bien unopuede abandonarse a la meditación y la concentración plenamente a voluntad y con íntimodiscernimiento, tal como procede el matemático en sus operaciones aritméticas- también se estáentonces enteramente entregado al contenido de la concentración, de modo que cuesta muchovolver a retirarse de aquello en que el alma con la más viva atención se ha concentrado. Debido aello es necesario, paralelamente con los ejercicios de concentración, hacer otros ejercicios,totalmente distintos, los cuales tienen la finalidad de hacer desaparecer, conscientemente ytambién a voluntad, lo que con toda intención se ha colocado en la conciencia para el ejercicio dela concentración. Si, durante mucho tiempo y en sucesión rítmica, se hacen los ejercicios desuprimir con toda fuerza las representaciones colocadas en el centro de la conciencia, sealcanzará una singular facultad anímica de suma importancia para la ulterior actividad espiritual.Se alcanza lo que quisiera llamar la conciencia vacía dentro del pleno estado de vigilia.

Se comprenderá de qué se trata esto, si se considera lo que sucede cuando el hombre no recibeimpresiones exteriores o si, las mismas, se presentan como inconsistentes en sí mismas, porquese producen monótonamente, repitiéndose constantemente, de modo que mitigan la atención, loque -como lo sabemos- conduce a la conciencia opaca somnolienta. Pero no es posible alcanzarla conciencia vacía sin los ejercicios correspondientes. Únicamente si primero se han hecho losejercicios para despertar en la conciencia los pensamientos fortalecidos y luego los ejerciciospara borrarlos, se podrá mantener la conciencia tan intensa, tan despierta que la misma es capazde conservar el estado de vigilia, cuando ella va quedando sin contenido. Pero, en primer lugar,es necesario saber crear esta conciencia vacía, si se quiere dar un paso más después de haberobtenido el primer resultado de la investigación antroposófica, o sea, la visión del cuadro de lointerior anímico que se ha formado desde el nacimiento. Después de haber hecho, durante eltiempo suficiente, los ejercicios para hacer desaparecer las representaciones, y cuando se hayaalcanzado el debido estado de madurez, se tendrá la capacidad de suprimir igualmente el cuadrode la vida descrito, de suprimirlo después de haberlo colocado ante el ojo del alma. Cuando selogre borrar este cuadro de vida, esto es, todo nuestro ser humano interior, como éste se expresaen nuestro cuerpo como algo de incesante movilidad; repito: cuando se logre suprimir este serhumano interior, este hombre terrenal etéreo, este cuerpo de fuerzas formativas y no se llena laconciencia con impresiones exteriores, sino que se la deja vacía, se producirá el segundo gradode conocimiento superior.

Al primer grado lo he llamado el conocimiento imaginativo, el que se alcanza a través de lavisión del propio interior subjetivo que es el cuadro de la vida, tal como lo he descrito. Alhaberlo alcanzado, hay que tener presente con toda claridad que este primer grado delconocimiento superior da solamente la visión del propio interior, lo subjetivo. Sabiéndolo, no secaerá en ilusiones, ni mucho menos en visiones o alucinaciones. El investigador espiritual, ensentido antroposófico, juzga, por cierto, cada paso de su camino científico con absoluta claridad.Cuando por supresión del cuadro de la vida se alcanza la conciencia vacía, se obtiene el segundogrado del conocimiento suprasensible. Lo he llamado el conocimiento inspirativo. No hay queconfundirlo con nada semejante a superstición o alguna cosa tradicional sino que, únicamente,hay que pensar en lo que yo mismo describo. Y cuando, al haberse creado la conciencia vacíapor medio de la supresión del cuadro de la vida, del cuerpo de fuerzas formativas, aparece en elalma, a través de la inspiración, lo que el alma misma, antes del nacimiento o mejor dicho, antes

de la concepción, había sido como ser puramente espiritual - anímico en el mundo espiritualanímico. Se alcanza entonces el instante de la investigación en que por visión espontánea se llegaa conocer lo eterno de la naturaleza humana.

Así se evidencia que el que habla, desde el punto de vista antroposófico, no puede, medianteconceptos abstractos cualesquiera, demostrar la inmortalidad mediante conclusiones lógicas oalgo parecido, sino que él debe describir, paso a paso, lo que el alma tiene que realizar por mediode íntimos ejercicios interiores, para alcanzar el punto en que ella pueda percibir lo que comoalgo eterno vive en el alma; repito, en que pueda percibir lo eterno del alma, en el momento enque por la concepción se había unido con las tuerzas físico corpóreas, provenientes de los padresy sus antepasados. Se puede preguntar: cuando por la inspiración se tiene la visión de algoespiritual - anímico, ¿cómo se sabe que se trata de lo espiritual - anímico del alma, de antes de laconcepción? Sólo por medio de un parangón puedo hablar de lo que en dicho instante se presentaal alma como una experiencia espontánea. Quien tenga el recuerdo de alguna experienciaterrenal, tendrá en tal caso una imagen de lo vivido diez años atrás; y, según el contenido de laimagen, se daría cuenta de que, en el alma, no tiene el recuerdo de algo acontecido en laactualidad, sino que el contenido de la imagen le hace ver que se trata de algo acontecido diezaños atrás. En cambio, el contenido de lo que se experimenta por la conciencia inspirada semanifiesta como algo muy distinto de lo que existe en el mundo físico - sensible, cuando el almavive en el cuerpo. Se tiene la experiencia del tiempo, al igual que el recuerdo de lo vivido en latierra, y la impresión misma indica que la visión se refiere a la vida prenatal, a lo que el almahabía experimentado en el mundo puramente espiritual - anímico, antes de haber entrado en elseno materno, en lo físico - sensible que, a ella, envuelve durante la vida terrenal.

Después de haber alcanzado el grado del conocimiento inspirativo, con que se da la posibilidadde buscar el problema de la inmortalidad, hacia un lado, es decir, hacia el lado prenatal, se podráahora, mediante otros ejercicios cognoscitivos, tomar en consideración el otro aspecto delproblema de la inmortalidad; y esto sólo se puede hacer por medio de ejercicios de voluntad. Lospormenores respectivos también se encuentran en los dos libros antes mencionados; pero aquívoy a indicar lo fundamental. La voluntad humana no piensa, no se parece al pensar común. Estoúltimo surge interiormente, estimulado por impresiones exteriores, mientras que la voluntad seorigina en lo interno del organismo mismo; pero en la vida común solo experimentamos lavoluntad de una manera particular. Tomemos, por ejemplo, la decisión o el impulso volitivo mássencillo, el movimiento de una mano, el que se efectúa obedeciendo a un impulso volitivo, ypreguntémonos: ¿qué es lo que de tal impulso volitivo tenemos en la conciencia? Comúnmente,no reflexionamos sobre este hecho, pero para la investigación bien ordenada es necesario basarseen un punto de partida seguro. Lo que ante todo tenemos es el pensamiento: queremos levantar omover el brazo, la mano. Pero, por la conciencia común, no sabemos nada acerca de cómo talpensamiento entra en la organización física, cómo estimula los músculos, cómo fluye sobre loshuesos; en fin, cómo dentro de la organización física se desenvuelve lo que es la voluntad. Sólopor una nueva impresión exterior, sobre la que podemos formarnos un pensamiento, percibirnosel brazo levantado o la mano levantada. Si realmente buscarnos el íntimo conocimiento del alma,hemos de decir que lo que ocurre entre el pensamiento primitivo, con que intentamos elmovimiento del brazo o de la mano, y la última impresión, se substrae a la conciencia del mismomodo a como, desde el dormirse hasta el despertarse, la vida anímica se substrae a la conciencia,con excepción de los ensueños caóticos que surgen del sueño profundo. Se puede decir quesolamente en cuanto a la vida del pensar y del representarse, el hombre está plenamentedespierto, mientras que el elemento volitivo encierra en sí mismo un estado de sueño, incluso enel estado de vigilia; y por paradójico que suene hay que afirmar: entre el pensamiento, queconduce a un impulso volitivo, y el haber ejecutado la acción correspondiente existe unatransición comparable con lo que sucede entre el dormirse y el despertarse. El pensamiento se

sumerge inconscientemente en el ámbito volitivo desconocido y vuelve a despertarse cuandoobservarnos la acción ejecutada. Cuanto más se penetre en lo enigmático del desenvolvimientode la voluntad -sólo puedo expresarlo de un modo alusivo- tanto más se llega a ver que entre elpensamiento del propósito y aquel que se refiere a la observación de la ejecución realizada,efectivamente, existe en el hombre una especie de sueño profundo dentro del estado de vigilia. Aeste respecto se produce un notable cambio por medio de determinados ejercicios, a través deesfuerzos de voluntad. De entre los numerosos ejercicios volitivos, indicados en mis libros, voy adescribir algunos. Por ejemplo, se pueden hacer ejercicios de voluntad precisamente porejercicios basados en el pensar. La vida anímica se caracteriza por el hecho de que, cuando setrata de describir algo anímico, las facultades que por medio del pensar abstracto tenemos quedistinguir (el pensar, el sentir y el querer) en realidad no están abstractamente separadas entre sísino que las mismas se entrelazan recíprocamente. La voluntad se entrelaza con el pensar cuandoasociamos entre sí pensamientos y volvemos a separarlos, etc. Uno de los ejercicios de voluntadconsiste en que, aquello que, según el curso de los sucesos exteriores se acostumbra a pensar endirección hacia adelante, se piensa, arbitrariamente, hacia atrás. Así, por ejemplo, se piensa unapoesía dramática del quinto al primer acto, hacia atrás, es decir, empezando con las últimasescenas de] quinto acto, hacia atrás hasta las primeras escenas del primer acto; o también sepiensa, interiormente, una poesía o una melodía desde el fin hacia el principio.

Un ejercicio particularmente útil consiste en que a la hora de acostarse se haga pasar ante el almalo principal de lo experimentado en el día, pero empezando con lo último y pensándolo todohacia atrás hasta lo acontecido a la mañana. Hay que hacerlo particularizando las distintas cosashasta tal punto que el subir una escalera se piense como un bajar, desde el último escalón hasta elprimero de abajo, etc. Y cuanto más se formen las representaciones de esta manera, es decir, deun modo desacostumbrado, no ajustado a los hechos, tanto más la voluntad, habituada a obedecerpasivamente a los hechos exteriores, se desliga de estos e inclusive de la corporalidad física.Después de haber efectuado tales ejercicios, se puede buscar sostén interior, mediante otrosejercicios a los que quisiera llamar ejercicios de observación y educación de sí mismo, conseriedad. Hhay que alcanzar la capacidad de juzgar las acciones e impulsos volitivos propios, conla misma objetividad con que se juzgan las acciones e impulsos volitivos de otra persona. Encierto modo hay que llegar a poder observar objetivamente las propias decisiones volitivas y laspropias acciones, e incluso hay que alcanzar algo más. Contemplando la vida propia, sabemosque en el curso de los años hemos cambiado mucho nuestro ser. Cada cual sabe que, conrespecto a su disposición de ánimo y el estado de su alma, había sido otro hombre diez añosatrás; pero los cambios ocurridos en el curso de los años se deben a la vida misma, a la realidadexterior. Es preciso observarlo todo desapasionadamente para darse cuenta de que el hombre seabandona de un modo pasivo a la realidad exterior. Pero él puede, con el fin de encontrar elcamino a los mundos superiores, ejercitar activamente la autoeducación. En cierto modo puedeorientar la educación de sí mismo, proponiéndose: voy ha deshacerme de este hábito; y con talfin emplea todas sus fuerzas para deshacerse de un hábito, o bien, para desarrollar otra cualidad.Si a través de la autoeducación se logra realizar lo que generalmente sólo nos lo da la vida, sellegará paso a paso a lo que se puede llamar: desligar la voluntad de la corporalidad física. Y,entonces, tiene lugar algo que igualmente sólo puede caracterizar paradójicamente. Estas cosasse presentan como paradójicas; sin embargo, son absolutamente resultados certeros del senderode conocimiento antroposófico, del camino que se puede emprender de la manera como en estaconferencia lo describo, al efecto de penetrar en los mundos superiores.

Compárese –repito que pareciera extraño- un ojo cuyo cuerpo vítreo esté enturbiado, enfermo decatarata, de modo que debido a la opacidad no sirve como órgano de la vista, compáreselo con elojo sano y claro. Precisamente, por el hecho de que el ojo sano funciona sin que,conscientemente, nos demos cuenta de su existencia corpórea, funciona abnegadamente, por

decirlo así, dentro de nuestro organismo y, precisamente, debido a esto nos sirve como órgano dela vista. Para la vida común –no se trata de penetrar en los mundos superiores por medio de algoabstracto, dañino, sino de un modo saludable para la vida común- para ella todo nuestroorganismo físico funciona como gran ojo opaco y, mediante los ejercicios de voluntad todonuestro organismo llega a ser transparente. La voluntad se espiritualiza. Penetramos entonces enlo que se halla entre los dos pensamientos: entre el pensamiento que se propone el fin de unaacción y aquel que observa la acción concluida. Al hacerse nuestro organismo plenamentetransparente para el alma, penetramos en el mundo espiritual. He aquí de qué se trata. Como elojo no existe para sí mismo dentro del organismo, así también deja de existir todo el organismofísico, si se sigue haciendo dichos ejercicios de la voluntad: en cierto modo el organismo se tornatransparente. Y así como el organismo físico funciona de tal manera que por sus instintos,impulsos, emociones, y todos sus procesos orgánicos, abraza nuestros impulsos volitivos,haciéndolos opacos, sumergiéndolos en un sueño profundo, así todo ahora se torna transparente,tal como a través de su cuerpo vítreo todo lo material del ojo resulta ser transparente. Y comoresultado de haber hecho de todo nuestro organismo físico un órgano sensorio transparente,hemos ahora desarrollado hasta un grado superior, una fuerza del alma, la que, yo sé, muchos nola quieren considerar como fuerza de conocimiento. Ciertamente, tal como ella aparece en la vidacomún, no se la debe considerar como fuerza del conocimiento, pero como se la desarrolla a ungrado más elevado, se convierte en fuerza de conocimiento. Me refiero a la fuerza del amor. Enla vida común, la fuerza del amor es el elemento que, como hombres, ante todo nos da valorcomo seres sociales. El amor es la fuerza más grande y más bella de la vida cotidiana, en loindividual y como amor social. Si lo desarrollamos a un grado más elevado, como esto se puedehacer por medio de los citados ejercicios de la voluntad y si, de la manera descripta, estosejercicios conducen a que nuestro organismo se haga transparente, el amor se desarrolla a ungrado más alto. Así, desarrollamos la fuerza para dar el paso a lo espiritual objetivo y, así, sealcanza el tercer grado cognoscitivo, que es el grado de la verdadera intuición, al que he llamadoel conocimiento intuitivo.

La palabra intuición se usa también en la vida común –volveré a referirme a ella- pero aquí usoel término conocimiento intuitivo no como en la vida común sino en la forma como acabo deexplicarlo. Se trata de un estado cognoscitivo en que el hombre se sitúa en lo espiritual, despuésde haber hecho su cuerpo transparente, convirtiéndolo en órgano sensorio. Y con esteconocimiento se produce otra cosa más en la conciencia del alma: ahora somos conscientes deque con la voluntad, así liberada, el hombre puede vivir independientemente de la corporalidad.El hombre, mediante los pensamientos previamente intensificados, uniéndolos con la voluntad,en cierto modo vive fuera de su cuerpo; y esto le da la imagen-reflejo cognoscitiva del suceso demorir. Lo que con la muerte sucede: el hecho de que lo espiritual-anímico se desliga del cuerpofísico y que continúa viviendo en una existencia propia en el mundo espiritual-anímico, despuésde haber pasado el hombre por el portal de la muerte, esto se percibe como una imagen-reflejocognoscitiva por medio del conocimiento intuitivo, al haber convertido, primeramente, en órganosensorio todo nuestro organismo, por medio de ejercicios de voluntad. De la manera descrita, lainmortalidad reúne en sí la vida prenatal y la inmortalidad propiamente dicha; esto es, el hechode que con la muerte física el alma no puede desaparecer. Lo eterno del alma humana secompone de la vida prenatal y de la inmortalidad. Se lo puede percibir por medio de la verdaderainvestigación antroposófica. Con ello, ante todo, se señala que el hombre aprende a conocer, porla visión, su propio ser eterno.

Pero cuando de tal manera el hombre aprende a conocer su propio ser anímico-espiritual,igualmente, se aprende a conocer el mundo circundante espiritual-anímico. Por el conocimientoinspirativo y el intuitivo llega a conocer el mundo espiritual-anímico, en que el alma vive antesde la concepción y después de la muerte: un mundo de verdaderas entidades espirituales. Así

como ante nosotros se extiende el mundo sensible, al que percibimos por medio de los sentidoscomo el mundo en que viven los seres sensibles, así también ante el alma, que es consciente desu propia existencia espiritual-anímica, se extiende el mundo espiritual-anímico, del que hemossalido al producirse la concepción y el nacimiento y en el que volvemos a entrar a través delportal de muerte. Y así como de nosotros se desprende la propia corporalidad, también cesa loque en sentido físico-corpóreo nos había unido con otros hombres y, en cuanto a nuestro serespiritual-anímico, volvemos a encontrarnos con ellos. La inmortalidad, la morada en el mundoespiritual, se muestra efectivamente como resultado cognoscitivo. Además, para la visión que sepuede desarrollar de la manera descripta, también se alcanza conocer aquel mundo espiritualanímico que se halla escondido en la naturaleza espiritual, como lo están los colores y lossonidos en el mundo sensible, ese mundo espiritual-anímico que constantemente nos rodea y queno es posible investigar sobre la base de las leyes del conocimiento de las ciencias naturales, pormedio del pensar abandonado a sí mismo. Y de por sí toda la naturaleza se nos presenta entoncescomo algo distinto de lo que ella es para la observación sensible. No como si la naturalezaexterior desapareciese en cuanto a sus cualidades y substancias materiales, sino que ella sigueexistiendo para el conocimiento suprasensible, al igual que el hombre sano, dotado del sentidocomún, sigue existiendo al lado de la personalidad que se desarrolla por las fuerzas cognoscitivassuperiores. Pero juntamente con la naturaleza exterior se nos presenta una naturaleza espiritual,suprasensible. Lo que parece ser una contradicción, lo voy a explicar mediante un ejemplo de talvisión espiritual dentro de la naturaleza. Para la concepción científica común, el sol con suscontornos se presenta en el universo. Por la astronomía y la astrofísica construimos el aspecto delsol en cuanto existe y actúa en el espacio físico. Pero para la investigación que se basa en lasfacultades superiores, tal como las he descripto, el sol se presenta además como algo biendistinto, pues se llega a saber que aquello que, en el espacio existe como el cuerpo físico del sol,no es sino el vehículo, el cuerpo de algo espiritual; pero esta espiritualidad se extiende por todoel espacio a nuestro alcance. Las fuerzas solares obran en todo este espacio y estas fuerzas fluyena través de los minerales, vegetales, animales y nuestra organización humana. Estas fuerzassolares, en cierto sentido, se hallan consolidadas y concentradas en lo espacial-físico exterior delcuerpo del sol; pero, también, existen por doquier.

Así como llegamos a conocer la naturaleza exterior, expresándola mediante pensamientosabstractos y a través de la representación gráfica exterior, así también obra en lo profundo de lanaturaleza espiritual de nuestro ser la base espiritual de la naturaleza. Si observamos lospensamientos abstractos en nuestro interior: son imágenes de la naturaleza física exterior. Encambio, si observamos lo espiritual del mundo exterior y si percibimos la fuerza solar en nuestropropio interior, sólo entonces llegamos a conocer nuestra organización, pues descubrimos lafuerza solar en la propia naturaleza humana, en todas las fuerzas que, intensamente, actúanmientras se desarrolla nuestro crecimiento; se trata de las fuerzas que, en nosotros, actúandurante la infancia, las fuerzas que, principalmente, emanan del cerebro y que, ante todo, sonactivas como fuerzas plásticas durante la niñez para formar nuestro organismo físico. Llegamos aconocer la expresión de la fuerza solar en nuestro propio organismo y conocemos, también, cadauno de los distintos órganos, a saber: el corazón, el pulmón, el cerebro, etc., en cuanto en ellosexiste la expresión particular de las fuerzas solares. Los conocemos, a cada uno de ellos, conrespecto a las fuerzas plásticas formativas en su relación con lo solar. Y no vacilo en describir,por lo menos en lo fundamental, todo esto que a los hombres de nuestro tiempo todavía lesparece paradójico o fantasioso; pero se trata de resultados seguros de la investigaciónantroposófica.

Análogamente a como conocemos las fuerzas solares, también llegamos a conocer las fuerzaslunares; de la luna física conocemos los contornos físicos; pero las fuerzas lunares igualmente seextienden por todo el universo a nuestro alcance y estas fuerzas, a su vez, influyen en todos losreinos de la naturaleza, en lo mineral, lo vegetal, lo animal, como asimismo en nuestroorganismo físico. En todo el organismo humano llegamos a conocer el íntimo obrar de lasfuerzas lunares, las fuerzas catabólicas, las que son particularmente activas cuando nosencontramos en la fase evolutiva descendente, del envejecimiento. Pero estas fuerzas catabólicas,al igual que las fuerzas solares, siempre actúan en el proceso de la nutrición, tanto en la juventudcomo más tarde en la vida. Llegamos a conocer el hecho de que todo el cosmos influye en elorganismo humano y esto, también, nos hace conocer todos los procesos que existen en elorganismo humano, la relación del cosmos con la entidad humana. Y así como acabo de explicarlo fundamental de lo solar y de lo lunar, también es posible exponer otros aspectos cósmicos. Deesta manera, se llega a conocer la relación entre la entidad humana y el espíritu de la naturalezadentro del cosmos, de un modo más íntimo de lo que la ciencia común y la vida común laconocen.

Con lo expuesto, también, he arribado al punto en que es posible hablar de que la Antroposofía,si bien de la manera descripta se ha desarrollado como ciencia de lo suprasensible, no por esodeja de ser fecunda en cuanto a la vida práctica y en las distintas ciencias de todos los campos dela existencia. En primer lugar, he de destacar que, por el hecho de comprenderla en su relacióncon el cosmos, el conocimiento de la naturaleza humana se hace asequible en un sentido biendistinto de lo común. Ya el organismo físico humano se presenta, entonces, como una suma deprocesos: lo que, comúnmente, aparece como corazón aislado, pulmón aislado, cerebro aislado,se convierte, de un modo antes desconocido, en procesos, en algo que va desarrollándose. Sellega a conocer que, de distintas maneras, en cada órgano actúan fuerzas constructivas,anabólicas, y fuerzas destructivas, catabólicas; así, se puede establecer una fisiología y unabiología espirituales. Ante todo, dichos conocimientos resultan ser fecundos en el campo de lamedicina, en cuanto a la patología y la terapéutica, la ciencia médica en general. Quien, de lareferida manera, comprende el organismo humano, también llegará a conocer las fuerzasanormales anabólicas, esto es, los procesos proliferantes en el organismo humano, comoasimismo las fuerzas anormales catabólicas, o sea, los procesos inflamatorios, etc., según suscausas. Además, con respecto a un anabolismo anormal, es decir, un proceso proliferante, porejemplo, también se conocerá el proceso contrario por el obrar conjunto de lo solar y de lo lunar:se sabrá descubrir el correspondiente remedio en una planta, en un mineral. Se sabrá que unproceso proliferante en el organismo humano se relaciona con un proceso catabólico en unaplanta, un mineral y cosas parecidas. En fin, en vez del mero tentar en cuanto a los remedios, sealcanza un claro conocimiento con respecto a cómo todo lo que existe en la naturaleza puedeobrar en el organismo humano a través de los procesos catabólicos y anabólicos y por losprocesos cósmicos que actúan en todos los seres. Exponiéndolo en sus pormenores impresiona deun modo tan fecundo que, efectivamente, numerosos médicos se sintieron inducidos a interesarsepor lo racional de tal medicina. En Dornach, cerca de Basilea, Suiza, y también en Stuttgart yaexisten institutos médico-terapéuticos, bajo la dirección de especialistas, los que vanintroduciendo en la medicina lo fructífero que, por la investigación antroposófica, sobrefundamentos espirituales, se puede añadir a lo que la investigación exterior de las cienciasnaturales es capaz de encontrar con respecto al cuerpo humano y los medicamentos. Ante todo espreciso afirmar: ni en este campo ni tampoco en cualquier otro la Antroposofía tiende hacia unaoposición injustificada contra el método científico de nuestro tiempo. Por el contrario, laAntroposofía, correctamente concebida, tiene su fundamento en el método estrictamentecientífico y de ningún modo tiende a combatir la medicina tradicional, sino que únicamentedesea ampliar su desarrollo.

Lo artístico es otro campo. La Antroposofía existe desde hace dos decenio (desde principios delsiglo veinte). En un momento determinado, sucedió que representantes de la concepciónantroposófica del mundo sintieran la necesidad de construir, para la Antroposofía, la casa propia.Debido a circunstancias que no hace falta explicar, este edificio se construyó en Suiza, cerca deBasilea. Podemos preguntar: ¿cómo se hubiera hecho esta construcción por iniciativa de otromovimiento espiritual? Ciertamente, dentro de otro movimiento espiritual se hubiera llamado aun arquitecto y éste hubiera creado un edificio, según el estilo del Renacimiento, rococó,románico o gótico, o bien, una construcción mixta; en fin, un edificio simplemente como marcoexterior de lo que en él se lleva a cabo. La Antroposofía no lo puede hacer de tal manera, puesella no quiere expresar ninguna teoría, nada que tenga que ver con el intelecto humano, nada quese podría realizar dentro del marco de un edificio cualquiera, sino que la Antroposofía sepropone dirigirse al hombre como un todo. Del mismo modo que ella habla de todo el organismohumano como órgano sensorio, así también lo que, a través de ella, aparece en el mundo, esexpresión de la totalidad del ser humano. No es imaginable que la cáscara de la nuez estuvieseformada según otras leyes que las que forman la carne de la nuez. Algo parecido ocurre cuandola Antroposofía se propone construir un edificio, pintar, hacer esculturas, etc. Para crear el marcorespectivo, se requiere que, en cierto modo, todo lo artístico emane de las mismas leyes en que sebasan las ideas que, por la visión del mundo espiritual, se pronuncian desde el estrado. En virtudde ello, no se ha elegido un estilo arquitectónico común, ya existente, sino que se ha creado unestilo nuevo. Por imperfecto que se presente, se ha hecho algo nuevo. Se ha aspirado a algo quese puede caracterizar como sigue: en el edificio, construido en Dornach, la formación de cadapared, de cada columna, de cada escultura y pintura, debió ser la manifestación de lo mismo quelas ideas que, desde el estrado, se expresan como Antroposofía y que, por la visión, se traen delos mundos superiores. La palabra que se pronuncia no es sino una forma por la que se expresa loque, artísticamente, va formando el ambiente; todo está vertido en formas artísticas. Para dar lamás íntima expresión de su teoría del arte, Goethe ha dicho: "El arte es una manifestación de lasleyes ocultas de la naturaleza, las que, de otro modo, jamás se manifestarían"; y él ha expresadootra palabra significativa: "El que está por captar la revelación de los más íntimos secretos de lanaturaleza, siente el profundo anhelo de su más digno intérprete, el arte". Este anhelo se sientemás intensamente cuando, por la visión suprasensible, se revela en el alma el espíritu que obra enla naturaleza: lo que así se obtiene no son alegorías abstractas, antes bien, verdadera formaciónespiritual y, con ella, surge la sensibilidad con respecto al material para trasladar las formasespirituales a los distintos materiales como algo verdaderamente artístico. De tal manera, laAntroposofía va fecundando todos los campos artísticos.

En tercer lugar, se evidencia en la pedagogía lo fecundo de la Antroposofía, con nuevos impulsospara la vida. Al fundarse y al producirse el rápido crecimiento de la escuela libre "waldorf", enStuttgart, esta nueva pedagogía ha sido descripta en muchas conferencias y en escritos. Se trata,precisamente, de transformar espontáneamente lo que la Antroposofía puede dar en habilidad,especialmente, en habilidad pedagógico-didáctica; pero no se trata de inculcar a los alumnos delas escuela ideas antroposóficas. En virtud de que la Antroposofía da un verdadero conocimientodel ser humano, proporciona, también, el fundamento espiritual para ejecutar lo que realmenteexiste como buenas máximas dadas por los grandes pedagogos del siglo XIX. Para la prácticapedagógico-didáctica es preciso poseer el verdadero conocimiento del ser humano; y si seconoce plenamente la totalidad del ser humano, constituido por cuerpo, alma y espíritu, seráposible leer en la naturaleza del niño mismo el plan y los fines de la enseñanza, según todas lasedades del educando.

Por último, y refiriéndome a otros campos más, quiero hacer constar que la Antroposofía,basándose en los conocimientos de todo lo concerniente al ser humano, también puede dar ideasfecundas para la vida social. Hemos visto que la aplicación unilateral del modo de pensar de lasciencias naturales llega a sus límites, sin poder comprender la verdadera naturaleza del serhumano, y que dicho modo de pensar tiene que surtir efectos destructivos cuando se vierte en losimpulsos sociales. No creo que, en amplios círculos, ya existe el discernimiento libre deprejuicios para poder comprender cuán destructivo, para toda la civilización de la humanidad,resulta ser lo que, en el este de Europa, como consecuencia de la concepción que meramente sebasa en lo natural, se ha convertido en realidad práctica como impulsos para la vida social y, almismo tiempo, en ilusiones realizadas. Sobre toda la actual civilización se cierne, como una granamenaza, lo que en el este de Europa ha tomado su comienzo destructivo. Si se profundizantambién los impulsos sociales, pero sin basarse exteriormente en lo instintivo y lo meramentenatural en el ser humano, y sin considerar las acciones humanas libres como meros instintossuperiores, sino reconociendo la verdadera libertad espiritual del hombre como, según losprincipios antroposóficos he tratado de describirla, al principio de la década de 1890, en mi libro"La Filosofía de la Libertad", entonces se crearán impulsos sociales que tomarán enconsideración la convivencia de los hombres, según la totalidad de su ser, y que podrán corregiry espiritualizar lo que, en la actualidad, se cierne como fuerza destructiva, cual un horribleespectro del futuro, sobre la civilización humana.

He mencionado algunos ejemplos para demostrar de qué manera la Antroposofía puede darimpulsos fructíferos para la vida. Si se considera libre de prejuicios la vida ética y moral, comoen el referido libro "La Filosofía de la Libertad" he tratado de hacerlo, y de colocarla sobre unabase segura, se encontrará el concepto de la intuición. En dicho libro, he podido mostrar queaquello que vive en la conciencia moral (en el fuero interior moral), se ha obtenidoespontáneamente de los mundos espirituales, mediante una intuición inconsciente del pensarpuro, esto es, mediante una inconsciente intuición moral. Los verdaderos impulsos morales, quesurgen del fuero interior, son intuiciones morales provenientes del mundo espiritual, pero suverdad sólo se concibe por medio de los conocimientos inspirativos e intuitivos, como antes loshe descripto desde puntos de vista antroposóficos.

Con sus conocimientos la Antroposofía también responde los sentimientos más íntimos y másimportantes del alma humana; ante todo a la religiosidad. Decir que la Antroposofía quierefundar una secta o una nueva religión equivaldría a una calumnia, pues al apoyarse en losfundamentos del conocimiento, como los he descripto, no puede propender a lo sectario, nitampoco fundar una nueva religión. Pero a las distintas religiones y a los anhelos religiosos lesayuda, en un sentido favorable, mediante el conocimiento suprasensible; y se podría suponer que,justamente, los representantes de las distintas confesiones deberían sentir profunda satisfacciónsi, en nuestro tiempo, aparece una corriente espiritual que, a través del conocimiento,fundamenta lo que busca la fe. Tampoco se comprende que las autoridades de las distintasconfesiones no consideren la Antroposofía como un fortalecimiento de la vida religiosa, sinomuchas veces como algo opuesto. Si ellas llegaran a conocer la Antroposofía, según susfundamentos, no meramente por un juicio superficial, podrían considerarla como el más firmesostén de la verdadera religiosidad y de la vida religiosa, pues is para la inquietud del alma, nosólo en el mundo de los sentidos, sino desde los mundos suprasensibles, se enciende la luz delconocimiento, esto no podrá influir desfavorablemente sobre la fe, sino que le da un fuerte apoyode verdadera religiosidad y, también, en lo moral se abren para el alma poderosas fuentes debondad. Para su actuar moral recibe el contenido, la seguridad y los fines de la vida, pues sabeconsiderarse como partícipe del mundo espiritual, así como el cuerpo físico forma parte delmundo sensible. Considerándose como partícipe del mundo espiritual, el hombre volverá a sentirsu verdadero valor humano y alcanzará la verdadera ética y moral, dignas de un ser humano.

Permítaseme, por consiguiente, resumir mediante una imagen lo que he querido exponer comolos fundamentos de la Antroposofía. Se nos presenta el ser humano, se nos presenta sucorporalidad física, pero sólo conoceremos toda su naturaleza si nos damos cuenta de que sufisonomía es expresión de su alma; si consideramos sus movimientos como expresión yrevelación de lo físico-natural de su corporalidad y si, a través de su existencia físico-corpórea,vemos translucir lo anímico-espiritual. Las ciencias naturales, plenamente reconocidas por laAntroposofía, en cuanto a sus designios justificados, nos dan en cierto modo los conocimientosdel universo exterior. El conocimiento mismo de la naturaleza físico-sensible constituye algocorpóreo en su interpretación intelectual. Pero así como el ser humano sólo se nos presenta en sutotalidad, si a través de aspecto físico-corpóreo se revela su ser anímico-espiritual; así también elconocimiento de la naturaleza se nos presenta en toda su amplitud, si a través de todo lo que lanaturaleza nos ofrece como hechos, experimentos, revelaciones y sus propias leyes se expresa,como una maravillosa fisonomía, el conocimiento de un mundo espiritual-anímico. Para elcuerpo representado por el conocimiento que se nos presenta en las ciencias naturales exteriores,la Antroposofía quisiera ser al alma, el espiritual de un verdadero, amplio conocimiento del serhumano y del mundo.